В ноябре в Апелляционный суд Квебека в очередной раз был подан иск против так называемого Закона о секуляризме, также известного широкой публике как «Законопроект 21», запрещающего государственным служащим использовать религиозные символы и надевать религиозную одежду на рабочих местах / Источник: Ivanoh Demers/Radio-Canada

Исходя из этого законопроекта, учителя, судьи, прокуроры, полицейские, охранники и другие государственные служащие не могут носить хиджабы, вуали, кресты и кипы в рабочее время / Источник: Graham Hughes/Canadian Press

Хиджабофобия: от предубеждений к государственным репрессиям

Хиджабофобией называют разновидность религиозной и культурной дискриминации мусульманок, которые носят хиджаб.

Хиджабофобия – это термин, обозначающий дискриминацию в отношении женщин, носящих мусульманскую одежду, включая хиджаб, чадор, никаб и паранджу. Хиджабофобия считается гендерно-специфическим типом исламофобии.

По одной версии, начало хиджабофобии как явлению положило так называемое l’affaire du voile (“Дело вуали”) во Франции в 1989 г. Тогда в стране развернулись бурные дискуссии о ношении хиджабов в государственных школах, затрагивая вопросы о месте мусульманок в обществе, различиях между шариатом и национальными традициями мусульманских народов. Сюда же подключились споры об «исламистской угрозе» французскому обществу и исламофобии, а также строгой светскости государственных институтов.

Политолог Винсент Гейссер утверждает, что хиджабофобия стала более распространенной после терактов 11 сентября, о чем свидетельствует ряд законов, регулирующих и ограничивающих ношение хиджаба в общественных местах и правительственных учреждениях.

Источник: twentyhood.com

По данным Американского союза защиты гражданских свобод, 69% женщин, носивших хиджаб, сообщили по крайней мере об одном случае дискриминации, хотя среди мусульманок, которые его не носит, таковых оказалось 29%.

Из-за своей заметности женщины, носящие хиджаб, зачастую становятся главными целями антимусульнских атак. На бытовом уровне хиджабофобия проявляется в том, что мусульманки подвергаются оскорблениям, бывает, что с них срывают платки. Также им запрещают их носить, преследуют, увольняют с работы, лишают доступа в общественные места и подвергают дискриминации. Студенткам и школьницам запрещают носить платок в стенах учебных заведений. Все это приводит к тому, что некоторые женщины перестают носить мусульманскую одежду из страха или чтобы избежать давления со стороны своих знакомых. Вместе с этим, многие мусульманки, даже когда их призывают сделать это ради самозащиты, не отказываются от хиджаба.

Но проблема заключается еще и в том, что хиджабофобия проникает на государственный уровень и уже в целом ряде стран приняты законы, ограничивающие права мусульманок на выбор одежды.

Источник: guff.com

Постановление Европейского суда от 14 марта 2017 г. позволило работодателям «запретить сотрудникам носить видимые религиозные символы», такие как хиджаб. В результате в том же году две женщины из Франции и Бельгии были уволены с работы, так как они отказались снять свои хиджабы.

В некоторых случаях мусульманская одежда была запрещена в общественных местах. Паранджа была запрещена местными законами в Испании в 2010 году, хотя эти законы начали отменяться Верховным судом Испании в 2013 году. Бурные дискуссии вызвал запрет на сокрытие лица, принятый в 2011 г. во Франции. В 2018 году в Австрии было запрещено закрывать лица, что вызвало критику даже со стороны полиции, которой пришлось накладывать штрафы на людей за ношение масок от смога и лыжных масок.

В октябре 2018 года Австрия запретила ношение платков для детей в детском саду. По словам инициаторов, запрет был мотивирован защитой детей от давления семьи. В Квебеке государственным служащим, включая учителей, запрещено носить на работе религиозную одежду, такую как кипа, хиджаб или чалма.

Также примером хиджабофобии является запрет ФИФА 2011-2014 гг. на головные уборы. Это привело к тому, что в ряде случаев спортсменки были лишены права участвовать в спортивных мероприятиях из-за ношения платков. Женская сборная Ирана по футболу была дисквалифицирована с Олимпийских игр 2012 года из-за того, что игроки носили хиджабы.

Компанию “Декатлон” вынудили отказаться от продвижения спортивного хиджаба.

Источник: ru.delfi.lt

Наряду с этим, есть сообщения о том, что в некоторых странах власти осуществляют неофициальное давление на женщин, желающих носить хиджаб. В Казахстане нет официального запрета на ношение такой одежды, но власти используют ряд мер, чтобы дискриминировать мусульманок, одевающихся подобным образом.

В 2015 году власти Узбекистана организовали в столице страны Ташкенте акцию, в ходе которой женщин в хиджабах задерживали и доставляли в полицейские участки. Тех, кто соглашался снять платок, отпускали «после беседы», а тех, кто отказался, переводили в отдел по борьбе с терроризмом и читали лекцию. Затем вызывали их мужей или отцов, чтобы убедить женщин подчиниться полиции.

В 2016 году в Кыргызстане по заказу властей появились уличные баннеры, призывающие женщин отказаться от хиджаба.

Двойные стандарты в вопросах хиджаба и прав женщины на Западе

Когда дело доходит до женской одежды, у каждого есть свое мнение – от модельеров до свекровей, парней, политиков, случайных людей на улице, пишет Мония Мазиг.

Эти мнения могут стать предметами книг, фильмов, законов, горячих семейных дискуссий, оскорблений на улице и даже федеральных избирательных кампаний, подобных той, что проводилась в Канаде в 2015 году. И если у вас все еще есть сомнения, вы можете прочитать о «запрете буркини» во Франции летом 2016 года, когда мусульманкам, носящим буркини (купальный костюм, состоящий из леггинсов и платья с капюшоном), запретили посещать пляжи. Но женщины, которые носят хиджаб (платок) или никаб (покрывающая лицо вуаль), вовсе не хотят, чтобы кто-то учил их как им одеваться.

Упомянутые политические решения, будь то в Квебеке, Канаде, Франции или где-либо еще, оправдываются двумя основными аргументами. Это или «святой» секуляризм, либо благородная цель освобождения женщин и феминизма.

Что касается «мифа о секуляризме» и о том, как он принес больше прав женщинам в западных обществах, я оставляю это на рассмотрение Джоан Уоллах Скотт, которая много писала на эту тему и разрушает аргумент секуляризма в своей не так давно увидевшей свет книге «Секс и секуляризм».

Мусульманские женщины протестуют против предложения запретить ношение платков во французских государственных школах / Источник: timeshighereducation.com

Что касается феминистского аргумента, позвольте мне поделиться личным опытом и мыслями.

Даже когда мусульманки решительно и громко заявляют, что их не угнетают, а ношение хиджаба или никаба является их собственным выбором, к ним не относятся серьезно или их вообще не слышат.

Лично мне приходилось выслушивать много комментариев на свой счет, особенно от женщин. Мне говорили, что я угнетена, просто сама не вижу этого, или что мне промыли мозги патриархальные исламисты (понимаемые как мой отец, брат и/или муж), а я и не заметила этого (возможно, в это время я была занята написанием моей кандидатской диссертации).

Сегодня, в эпоху движения #MeToo и «Время истекло», уже пора доверять историям женщин, в которых они рассказывают о своем негативном опыте. Недопустимо, чтобы у нас все еще были проблемы с доверием интеллекту женщин и их решениям, даже если они и не соответствуют общепринятым в той или иной стране нормам. Мы живем в эпоху лицемерия, когда широко распространены двойные стандарты. Особенно ими увлекаются те, кто использует феминизм, когда им это выгодно.

Мония Мазиг / Источник: sudbury.com

В феврале 2018 г. 29 женщин решили публично встать на улице в Иране и снять хиджабы. Так они протестовали против хиджаба, ношение которого стало обязательным для женщин после исламской революции 1979 года.

В социальных сетях эти женщины были названы «героями», а их протесты – «мужественными». Несмотря на то, что я твердо верю, что этим впечатляющим выступлением руководил Запад, я считаю эти действия смелыми. Однако, с другой стороны, когда Зунера Исхак бросила вызов канадскому правительству, чтобы иметь возможность принести присягу на гражданство в никабе, ее не назвали «смелой» в социальных сетях. Напротив, тогдашний премьер-министр Канады Стивен Харпер заявил, что его правительство и впредь не будет позволять такую практику, а ношение никаба «является “непрозрачным”, не открытым обществу и корнями уходит в культуру, которая по сути своей является анти-женской».

Другим примером лицемерия тех, кто использует феминизм, когда им это выгодно, является случай с Аминой Хан, первой покрытой моделью-мусульманкой, задействованной в рекламе L’Oréal в кампании по продаже средств для волос. Несколько часов спустя она была уволена из-за того, что всплыли старые твиты, в которых она резко критиковала Израиль и его политику в отношении палестинцев. Несмотря на то, что я подозреваю, что хиджаб используется транснациональными корпорациями и, таким образом, становится еще одним маркетинговым инструментом, например, для l’Oréal или H & M, для привлечения клиентов и получения прибыли, я была ошеломлена тем, что, несмотря на громкие слова о феминизме на Западе, женщину заставили замолчать за ее мнение.

Амина Хан / Источник: vogue.co.uk

Мне могут возразить, что в Иране или в Саудовской Аравии (другой стране, где женщины обязаны прикрывать голову и тела), когда женщины решают снять хиджаб, чадру или никаб в актах неповиновения, они могут потерять свою свободу и подвергнуть свою жизнь опасности. Амина Хан в Великобритании же просто потеряла работу или возможность сесть на автобус и посетить публичную библиотеку в Квебеке. Я согласна. Мы должны сравнивать яблоки с яблоками, а не с апельсинами. Тем не менее, мы также должны помнить, что последствия зависят от состояния демократий, в которых мы живем, и если женщин увольняют с работы и изгоняют из общественных мест только по причине их внешнего вида, это приводит к их социальной и экономической маргинализации, что не является второстепенным фактом.

В 90-х годах женщины в Тунисе, стране, где я выросла, подвергались преследованиям за ношение хиджаба. Они подвергались изнасилованиям, словесной и физической агрессии со стороны сотрудников полиции, попадали в тюрьму, а некоторые даже погибли. В прошлом году комиссия по установлению истины и достоинства выслушала ужасные истории некоторых выживших. Все эти годы страдания этих женщин не подвергались огласке. Франция, одна из главных союзниц и сторонниц тунисского режима в то время, никогда не называла этих женщин «храбрыми» или «героинями» и не использовала феминизм для их защиты. Они были оставлены на произвол судьбы.

Канадско-иранский социокультурный антрополог и почетный профессор антропологии в Университете Конкордии в Монреале Хома Худфар пишет о том, как иранские женщины жили при диктатуре шаха до исламской революции. Она рассказывает, как много иранских женщин пострадали, когда шах запретил хиджаб в попытке “модернизации”. Многие женщины перестали выходить на улицу, потому что не хотели появляться на людях с непокрытой головой. Они перестали общаться и были лишены возможности посещать такие места, как общественные бани, они не могли работать вне дома, теряя, таким образом, социальный и экономический статус.

Моя цель не в том, чтобы защитить выбор одних или других или утверждать, что носить хиджаб сложнее или смелее, чем снимать его. Оба образа действия являются сложными и опасными решениями в зависимости от стран, где живут женщины. Однако то, как один и тот же «феминизм» используется для оправдания одних действий и осуждения других, меня глубоко беспокоит. Я верю, что наступило время воспринимать всерьез решения и истории женщин. Мы не можем выбирать, каких женщин стоит слушать и чьи истории смелее других.

Исламосфера

Мония Мазиг родилась и выросла в Тунисе и иммигрировала в Канаду в 1991 году. Получила докторскую степень в области финансов в Университете Макгилла. В 2008 году она опубликовала мемуары «Надежда и отчаяние» о своем стремлении к справедливости, а недавно – роман о мусульманских женщинах, «Зеркалах и миражах». Вы можете следить за ней в Твиттере @MoniaMazigh или в ее блоге moniamazigh.com.